During this post-Afghanistan period, one concept resonates more than often: resilience. Despite the many nuances we give it, many of us still have difficulty grasping the real contours of this notion. Without any pretension, I allow myself to approach the problem of understanding it from a different angle which, perhaps, will propel the concept forward.

To do this, let’s bring the subject back in the form of a question: is resilience naturally rooted in humans or is it a matter of cultural learning? In other words, are we born with resilience capacities, or rather do we acquire them through lived experiences?

From the outset, it is important to clarify what we mean by nature and culture. In the words of the father of sociology, Émile Durkheim, nature is what is innate in human beings and culture is what is added to it. That being said, how does resilience relate to nature and culture?

In physics, resilience is defined as “the ratio of absorbed kinetic energy necessary to cause the rupture of a metal, to the surface of the broken section” (Le Petit Robert). This mechanical definition sums up our understanding very well and it is not far, it seems to us, from that given in psychology. Indeed, if we replaced the metal by a human being in a psycho-social context, we can argue that human resilience is the mental strength necessary for an individual to cope, without being psychologically broken, to stressful elements both internal and external.

According to the French psychiatrist, neurologist and psychoanalyst Boris Cyrulnik, resilience reflects this human capacity to overcome trials. Saying that, the resilience of an individual can only be brought to light in the face of suffering. In this is the case, can we learn to live better with suffering? Or can we learn to grow through the trials of life? Or are we born with this ability?

Research agrees that there is an innate side and an acquired side to resilience. So, resilience is both natural and cultural. Indeed, naturally, at birth, some people’s brains produce more euphoric substances such as dopamine and serotonin which help to make them more active and psychically stronger than others. But the environment, and therefore the culture, in which the individual grew up also plays a big role in their ability to overcome hardships.

Take a palpable example. I am fortunate to know two brother soldiers born in Rwanda. Both experienced the atrocities of the genocide and saw their parents and relatives murdered. They arrived in Canada and joined the Canadian Armed Forces (CAF) after spending time in the refugee camps. As a member of the CAF, one of them had the opportunity to serve in Afghanistan twice during the height of the war. The latter works very well and has been able to get through these most difficult times in Afghanistan without losing too many feathers. The opposite of these two soldiers, I have known members who have never been deployed but who are terribly affected by romantic break-ups to the point of being depressed.

Without being irrefutable proof of the nature-culture duality out of which the notion of resilience arises, these two examples force us to think about how we will approach the training of the new generation of soldiers.

Indeed, I will not surprise anyone if I say that the new generation of soldiers, mine, is growing up in a time of plenty. In general, from the moment we are born, society instills in us a culture of easy living in every way to such an extent that we begin by believing that everything owed us. In such a socio-cultural context, the source of the soldiers’ resilience is to be found in a change in social mentality that would start from the family unit. Resilience training for the soldiers of tomorrow begins today in our families. Certainly, it is impossible to change anything about the genetics of soldiers, but it may be possible to change mentalities. Food for thought! God bless you.

By: Padre Éloi T. Gunn, PhD
CFChSC

La résilience : nature ou culture

Durant cette période post-Afghanistan, un concept résonne plus que souvent : la résilience. Malgré les nombreuses déclinaisons qu’on lui donne, plusieurs d’entre nous avons encore de la difficulté à saisir les contours réels de cette notion. Sans aucune prétention, je me permets d’aborder la problématique que pose sa compréhension sous un angle différent qui, peut-être, apportera de l’eau à nos moulins. 

Pour ce faire, ramenons le sujet sous la forme d’une question : la résilience est-elle naturellement ancrée dans l’humain ou relève-t-elle d’un apprentissage culturel? En d’autres mots, sommes-nous nés avec des capacités de résilience ou plutôt les acquérons-nous à travers des expériences vécues?

D’emblée, il importe de clarifier ce que nous entendons par nature et culture. Dans les termes du père de la sociologie, Émile Durkheim, la nature est ce qui est inné à l’être humain et la culture ce qui s’y surajoute. Ceci étant dit, quel rapport la résilience entretient-elle avec la nature et la culture?

 En physique, la résilience est définie comme « le rapport de l’énergie cinétique absorbée nécessaire pour provoquer la rupture d’un métal, à la surface de la section brisée » (Le Petit Robert). Cette définition mécanique résume très bien notre entendement et elle n’est pas loin, nous semble-t-il, de celle donnée en psychologie. En effet, si on remplaçait le métal par un être humain dans un contexte psycho-social, on peut avancer que la résilience humaine est la force mentale nécessaire à un individu pour faire face, sans être psychologiquement brisé, à des éléments stressants tant intérieurs qu’extérieurs.

Selon le psychiatre, neurologue et psychanalyste français Boris Cyrulnik, la résilience traduit cette capacité humaine à surmonter les épreuves. Ainsi dit, la résilience d’un individu ne peut être mise en lumière que devant la souffrance.  Alors, peut-on apprendre mieux vivre avec la souffrance? Ou peut-on apprendre à grandir à travers les épreuves de la vie? Ou naissons-nous avec cette capacité?

Les recherches s’accordent pour dire qu’il a y un côté inné et un côté acquis à la résilience. Donc la résilience est à la fois naturelle et culturelle. En effet, naturellement, à la naissance, le cerveau de certaines personnes produisent plus de substances euphorisantes telles que la dopamine et la sérotonine qui contribuent à les rendre plus actifs et psychiquement plus solides que d’autres.

Mais l’environnement, la culture donc, dans laquelle l’individu a grandi joue aussi un grand rôle dans sa capacité à surmonter les épreuves. 

Prenons un exemple palpable. J’ai la chance de connaître deux frères soldats nés au Rwanda. Tous deux ont vécus les atrocités du génocide et ont vu leurs parents et proches assassinés. Ils sont arrivés au Canada et ont joint les Forces armées canadiennes (FAC) après avoir passé du temps dans les camps de réfugiés. En tant que membre des FAC, l’un d’entre eux a eu l’occasion de service en Afghanistan à deux reprises dans les moments les plus forts de la guerre. Ce dernier fonctionne très bien et a su passé à travers ces moments les plus difficiles en Afghanistan sans perdre trop de plumes. Aux antipodes de ces deux soldats, j’ai connu des membres qui n’ont jamais été déployés mais qui sont terriblement affectés par des ruptures amoureuses au point d’en être dépressifs. 

Sans être la preuve irréfutable de la dualité nature-culture dont relève la notion de résilience, ces deux exemples nous forcent à réfléchir sur la manière dont nous aborderons la formation de la nouvelle génération de soldats. 

En effet, je ne surprendrai personne si j’affirme que la nouvelle génération de soldats, la mienne, grandit dans une époque d’abondance. En général, dès notre naissance, la société nous inculque une culture de vie facile à tout point de vue à un point tel que, nous commençons par croire que tout nous ai dû. Dans un tel contexte socio-culturel, la source de la résilience des soldats est à rechercher dans un changement de mentalité sociale qui commencerait de la cellule familiale. La formation à la résilience des soldats de demain commence aujourd’hui dans nos familles. Certes, il est impossible de changer quoi que ce soit sur la génétique des soldats mais il est peut-être possible de changer les mentalités. Matière à réflexion! Dieu vous bénisse.   

Par : Padre Éloi T. Gunn, PhD
CEAFC